了凡四訓改命運（三）上

了凡四訓改命運（三）上

 

袁了凡，明朝人，他用心斷惡修善而改變了命運（壽命原本注定五十三歲，他不求壽命，卻活到七十四歲，足證行善自然得福之理，其餘尚多，此暫不說）。「了凡四訓」是袁了凡留給子孫的訓示，共分成四篇。

 

了凡四訓有一個重點，就三個字：「真誠心！」一顆真誠心，自然轉變命運。環境隨心好壞而轉變，名為「境隨心轉」。為人處事，只在「好人（心）做到底」而已。了凡四訓能看十遍以上，當知何為「真誠心」也。想要得福報，就從斷惡始！末學（我）不自量力，略微解釋，謝謝。（中間亦有參考淨空老法師的開示，感恩老法師）

（連這裏http://book.bfnn.org/books2/1732.htm 有淨空老法師的詳細開示，非常精彩，可多看，秉而行之，自得利益：於世間，能得福報；於往生西方，可為極大之助緣（資糧）！）

 

註：近幾年袁了凡先生的後代子孫有聯絡淨空老法師，老法師笑說：這更證明袁了凡確有其事也。

 

第三篇 積善之方

 

易曰：積善之家，必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝，曰：宗廟饗之，子孫保之，皆至論也。試以往事徵之。

 

《易經》說：積善的人家，必有多餘的喜慶（善報）。以前有顏氏在將女兒嫁給叔梁紇之前，先追溯其一代代之祖先，發覺其祖先皆為積德之人，故能逆知（反過來測知）其子孫必出興旺聖德之人（後果然應驗；叔梁紇為孔子的父親）。孔子稱舜為大孝子，故感得天下人以宗廟祭祀，而子孫亦常修道德，不讓先祖舜王丟臉，故知聖賢書、聖人之言皆真理也。現在以一些近代的事例來證明。

 

註：舜的事蹟略說之：舜小時候常受到繼母的苛刻虐待，但舜反倒常為繼母想，幾年後終於感化了繼母，後來舜亦作了皇帝，此乃道德感天（感得福報）也。

 

楊少師榮、建寧人。世以濟渡為生，久雨溪漲，橫流衝毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕，有神人化為道者，語之曰：汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。

 

楊榮（官銜為「少師」；太子的老師），建寧人。祖先代代以舟筏載人過河為業，有一次下了持續很久的大雨，溪水暴漲沖毀了許多民宅，溺死的人順溪水而下，許多船夫皆撈取順流而下的財物，唯有楊榮的曾祖父、祖父只知救人看有沒有生還者且不貪財物，其同鄉的人都笑他們笨。等到楊榮的父親出生，家裏的環境漸漸有改善，有天神化為道士模樣，告訴楊榮父親：「你祖父積有陰德，應當會出顯貴子孫，你可將祖墳改葬在某處好地方。」於是楊榮父親就聽道人的話遷葬祖墳到道人所指示之地（白兔墳）。後來果然生了楊榮，二十來歲就登第中了進士，後來並做到「少師」（少師為三公之一；相當於現今國策顧問，不過理當有薪餉），而楊榮的曾祖父、祖父、父親，皆受封為少師。楊榮之子孫亦貴顯昌盛，到今日（當袁了凡之時代）仍多賢達之子孫。

 

註：福人居福地，福地福人居；故無德之人想找風水師改風水，只徒自勞心勞力而已。真正的風水師必不貪財（心清才能貫通其理故）；貪財者不可能有真才實學。故不修德而想靠風水師來改運，實是緣木求魚，故仍以勤修道德為改運妙方也，萬變不離其宗，何為宗？境隨心轉！（好心持續而能轉不好的運為平順的運，又以慈心常念佛為最上之策！）另上面楊榮父親之遭遇（遇神人化變之道士），只是助緣而已。

 

鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息，楊跪而寬解之。宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自懲叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而況怒乎？宰為之霽顏。家甚貧，餽遺一無所取，遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米；給囚則家人無食；自顧則囚人堪憫；與其婦商之。婦曰：囚從何來？曰：自杭而來。沿路忍饑，菜色可掬。因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎；長孫為刑部侍郎；次孫為四川廉憲，又俱為名臣；今楚亭、德政，亦其裔也。

 

浙江寧波人楊自懲，曾作縣衙內小書記官，為人心地仁厚、守法正直。當時縣官很嚴厲，有次命人鞭打一個囚犯，血流滿身仍怒氣未消，楊自懲跪地為囚犯求情。縣官說：「奈何這人做違法之事，不由得人不生氣！」楊自懲磕頭說：「朝廷無道，失民心已很久，若曉得此中道理，自然看這個犯人犯了罪而覺情有可原且並不會欣喜；欣喜尚且不會，更何況生氣呢？」縣官聽了於是不再生氣。

 

楊自懲家裏甚窮，有人欲送禮他都不收（尤其他是在縣衙辦事，必有犯罪人想賄賂，但他絕不收禮，避免嫌疑），遇到窮人缺食物，他常想方設法幫忙。有一天，有新的囚犯需要食物，但自己家中缺米糧，給囚犯則自己家中沒食物，不給又得讓囚犯餓肚可憐，所以與太太商量。太太：「這囚犯打哪來？」「他們從杭州來，一路忍饑挨餓，面色菜黃。」於是太太拿了米煮稀飯給囚犯吃（煮粥則大家都能吃一些）。後來楊太太生了二個兒子；長子名「守陳」，次子名「守址」，後來都做大官，做到南北吏部侍郎（侍郎相當於副部長）。長孫為刑部侍郎（刑部相當今之法務部、司法部），次孫為四川廉憲（廉憲一般稱「欽差大臣」），且都是有名的賢臣，今日（袁了凡時代）楚亭、德政二人，亦是他們後代。

 

昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾；朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊，後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨；謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人；後謝之子遷，中狀元，為宰輔；孫丕，復中探花。

 

過去明朝正統年間，鄧茂七作亂於福建，百姓跟著他作亂的人甚多，朝廷讓鄞縣張楷（官職為「都憲」）帶兵南征，以計謀抓到一部份的賊黨，後來又要讓「布政司」謝都事帶兵沿東路搜殺賊黨；謝都事先求得賊黨名冊，凡沒有參與作亂的，都秘密令他們備好白布小旗，待官兵來時，插在門口，以作辨別，免得官兵濫殺無辜，後因此免得萬人冤死。後來謝都事的兒子謝遷，中狀元，官作到宰相，孫子謝丕也中探花。

 

註一：明清科舉制度，中「進士」裏面的前三名，分別為第一名「狀元」，第二名「榜眼」，第三名「探花」。

註二：戒殺功德非常大（也是學佛之初步，夏蓮居居士曾說，如果戒殺還嫌麻煩，那就不用說了（大至人、牛，小至蟑螂、蚊蟲，皆該愛惜尊重也）），唐朝名將郭子儀深信因果，曾經他的祖墳被人破壞，他也不生氣，只道：「我常帶兵經荒山野嶺，難免有士兵踩踏破壞到人家祖墳也。」後臨終時，天樂滿空、含笑而終。後來又再投胎人間，年紀輕輕就開悟，此段典故就不再細說（郭子儀概佛菩薩示現也）。另外有一典故，某村有一善心人，常到漁港買魚族類放生，大家都笑他傻，說放生了又會被捕，放了有何益處？（其實大有益處：結善緣，為作三皈依，成佛弟子（來世可投生人道修行），且放之者未必易再捕回也。但現今情況不同，故以勸戒殺及多吃素、少吃肉為勸導方便法，放生視情況作之）但他照買照放不誤！後來此村遭瘟疫（就好像今日之H1N1病毒流行），大家非死即傷，唯獨這善心人一家無事。

 

莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色；一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵，有一升麻子之數。其子依所點葬之，初世即有九人登第，累代簪纓甚盛，福建有無林不開榜之謠。

 

莆田（福建一個縣）林氏，祖先有一位老母喜歡做善事，常做粉團送人，有求必給，毫不疲厭。有一位神仙幻化為一位道士，每天早晨就向她要六、七團來吃，老母就天天給，就這樣過了三年，神仙知道這老母是真心無所求的！於是告訴她，我吃妳做的粉團三年，如何報答你呢？對了，妳的家後面有一塊寶地，將祖墳葬在這，妳的子孫將代代出大官，有一升芝麻這麼多！這老母的孩子依道士所說去做，第一代就有九人登第，後累世都有子孫作官（簪纓表作官職），故福建有「無林不開榜」的說法。（可見其家風顯赫；老母無求而行善，故果報甚大！不過道士亦是助緣，概老母已積大福，若不然，強送風水寶地，恐事不成或反遭災難）

 

馮琢菴太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人，倒臥雪中，捫之半殭矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救甦。夢神告之曰：汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。及生琢菴。遂名琦。

 

馮琢菴（官職「太史」，相當現今中央研究院院士）的父親，在年輕作秀才之時，寒冬早起上學，路上遇到一人躺在雪地中，探看之已半死不活，於是把大衣解下披在他身上且扶回家中而救活了。後來夢到天神告訴他：「你救人一命，出於至誠之心，我會讓宋朝名將韓琦作你的兒子。後來生了琢菴，於是命名為「琦」。

 

台州應尚書，壯年習業於山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也；一夕聞鬼云：某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此，吾得代矣。公潛賣田，得銀四兩。即偽作其夫之書，寄銀還家；其父母見書，以手跡不類，疑之。既而曰：書可假，銀不可假；想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。公又聞鬼語曰：我當得代，奈此秀才壞吾事。旁一鬼曰：爾何不禍之？曰：上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？應公因此益自努勵，善日加修，德日加厚；遇歲饑，輒捐穀以賑之；遇親戚有急，輒委曲維持；遇有橫逆，輒反躬自責，怡然順受；子孫登科第者，今累累也。

 

台州應尚書（尚書相當於現今之部長），壯年未得第時，在山中寺院讀書（古代寺院許多建在深山中，以利清修，故亦常為讀書人之精進讀書好場所）。晚上常聽到鬼嚎叫，聲聲驚人，但應公心正不怕！一天傍晚聽到鬼說話：「有一個婦人因為她丈夫出門在外久未回家，她婆家人逼她改嫁，明晚她當要在此地上吊了，到時我可找到替身而可以去投胎了。應公聽到這些話於是偷偷回家賣田，得到紋銀四兩，並且偽裝婦人之先生寫了一封家書，並連帶四兩銀寄到婦人家中；婦人公婆看到信，覺得筆跡不像兒子，心裏懷疑，但又想到信就算是假，這麼多的錢總不是假，故不再懷疑，認為兒子應當沒事，於是也不再逼媳婦改嫁。後來兒子回來了，夫婦又能恩愛如初。

 

應公又聽到鬼說：「我本來可以找到替身，奈何這個秀才壞了我的好事！」另一鬼說：「你為何不乾脆去害他呢！」「唉！天帝以這個人心好，已經賜官福給他，他將作尚書了，我怎敢害他呢！」應公聽到這些話，於是更信因果之說，對斷惡修善更加勉力行之，於是善德日增：遇到饑荒，就捐穀米賑濟；遇到親戚好友有急難，就委曲自己成全他人；遇到逆境，就反省自己，甘願承受；後來子孫登科第而發達者，到今日仍多呀！

 

常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以為同邑之倡，又分穀以賑貧乏，夜聞鬼唱於門曰：千不誆，萬不誆；徐家秀才，做到了舉人郎。相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉，其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：千不誆，萬不誆；徐家舉人，直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

 

常熟縣人徐鳳竹（名「栻」），父親有錢，有遇到飢荒之年，就帶頭捐田租（農夫的田租不收了）以希望同樣富有的人能跟進，又分穀糧來賑濟貧苦。晚上就聽到鬼在門外唱：「千不騙，萬不騙，徐家秀才做到舉人郎啦！」如此相續而唱，整夜不斷。那一年，果然徐鳳竹考試中舉，他的父親於是更努力行善積德，無倦無怠！不管是修橋舖路、請僧人吃飯、接濟貧眾，凡是有利益眾生的事，無不盡心盡力。後又聽到鬼在門外唱：「千不騙，萬不騙，徐家舉人直做到『都堂』」後來徐鳳竹不但做到「都堂」（相當於今之司法院大法官），更做到兩浙巡撫（巡撫相當於「省長」）。

 

註：清淨僧人代佛宣法，如教修行、續佛慧命，故一般信眾齋僧為財布施，而僧人則為法布施（為眾宣說正法，為眾種下成佛善根；或以身示範精進修持，教化於潛移默化之中），兩皆利益。

 

嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人，公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰：輦轂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之眾，豈無枉者？宜五年差一減刑官，覈實而平反之。尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢一神告之曰：汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，後生應塤、應坤、應堎，皆顯官。

 

嘉興屠康僖，作刑部主事（相當今日法務部科長）時，曾住牢獄中與囚犯細細探問，知道有一些是冤枉獲罪。康僖公不自居功，秘密將這些事報告給「堂官」（刑部尚書）。待晨朝審案，堂官用康僖公的所得之訊息與犯人對答審問，結果沒有不服氣的，因此放掉冤枉者十多人。一時京城（輦下即指「京城；京師；首都」）之人都稱頌尚書的英明。康僖公又稟告說：「京師之中，尚有這麼多冤枉之人，國域之廣大、百姓之眾多，豈沒有冤枉之人？最好能五年就命一位減刑官，核實案件，若有冤枉者則平反之。」尚書將康僖公的話上奏給皇帝，並獲得批准。當時康僖公亦作為減刑官之一員。後來夢到天神對他說：「你命中本來注定沒有孩子，今天因為你的減刑的建議，上合天有好生之德之心，天帝要賜汝三個兒子，皆是官貴顯達之命。」當日下午康僖公太太就傳出懷孕消息，後來生了應塤、應坤、應堎，都作官顯貴。

 

嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚，博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日東游泖湖，偶至一村寺中，見觀音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大銀少，不能竣事；復取松布四疋，檢篋中衣七件與之，內紵褶，係新置，其僕請已之。憑曰：但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷？僧垂淚曰：舍銀及衣布，猶非難事。只此一點心，如何易得。後功完，拉老父同遊，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：汝子當享世祿矣。後子汴，孫檉芳，皆登第，作顯官。

 

嘉興縣包憑（字「信之」），父親是池陽太守，生有七個孩子，包憑最年輕，入贅於平湖袁氏，與我（袁了凡）的父親往來深交，博學高才，但屢次科舉考不上，遂將心思放在佛、道之學（二氏指佛家與道家）。有一天他往東遊玩至泖湖，偶然到一村中寺廟，見到觀音像，沒有遮覆被雨淋，於是打開錢袋（「橐」指錢袋）拿出十兩銀給住持，希望能修繕屋宇，但住持說工程大，十兩銀不夠，恐無法完工。於是包憑又拿松布四疋，再拿箱子中好的衣物七件給住持，僕人請包憑能留一件給自己，包憑說，只要觀音像能完好，我就算因此而袒裎裸露又何妨！住持聽到這話，流淚說：「布施銀兩與衣物並非難事，但就您這一點無我之真誠心，如何易得！」後來完工，包憑拉著我（袁了凡）的父親一同出遊，晚上來寺中睡，夢到護法神（伽藍即護法神）來道謝說：「您的子孫當享世名福祿也。」後來兒子汴與孫子檉芳皆登第，作官顯達。

 

嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：支公嘉意，愧無以報，明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。

 

嘉善（地名）支立的父親，作刑房小吏，有囚犯無辜冤枉入獄，支立父親憐憫他，希望能幫他。囚犯告訴妻子：「支公善心，我慚愧無以回報，明天妳請他到家裏，以身侍奉他，他若因此能多用心，我或許能脫離牢獄。」囚犯妻子哭泣聽從先生的意思。後來支立父親來到家裏，囚犯妻子勸支立父親喝酒，並說明先生的意思；支立父親不聽從、不做虧心事，但說明會願意盡力幫忙。後來果然囚犯平反冤情而出獄，夫妻倆登門磕頭拜謝說：「先生您如此德高仁重，近代稀有，您無子，我有一女兒已成年，願送給您做妾，生幾個孩子，這在禮上是說得通的。」支立父親於是備好禮物而娶之。後生支立，二十歲左右就中進士，一直做到「翰林院書記官」；支立又生支高，支高又生支祿，都是貢生；支祿生支大綸，中進士。

 

凡此十條，所行不同，同歸於善而已。若復精而言之，則善有真、有假；有端、有曲；有陰、有陽；有是、有非；有偏、有正；有半、有滿；有大、有小；有難、有易；皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。

 

以上所說十件善有善報之事，雖示現不同，但總歸於至誠（一念真誠無所求，雖無求而自能得福）。若再精要而詳解之，則善有真假、端曲、陰陽、是非、偏正、半滿、大小、難易，皆要深入辨別之！作善卻對理不明，則所謂作善，就常常反倒作了惡還不知，那真就枉費苦心、白忙一場了。

 

何謂真假？昔有儒生數輩，謁中峰和尚，問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛；佛說無稽矣。中峰云：凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？眾曰：善惡何致相反？中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡；敬人禮人是善。中峰云：未必然也。一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰云：未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。

 

何為真、假？元朝時，有幾位讀書人，去拜會中峰禪師，問：「佛家說善惡報應，如影隨形，絲毫不爽！可是我們看到某人作善卻子孫凋零，或某人作惡卻家門昌盛，所以，佛法乃騙人之法！中峰禪師說：凡心未清，正眼未開，認善作惡，認惡作善，這種事是常有的。不慚愧自己知見不足、是非顛倒，而反怨因果報應之理是邪說！眾人說：「我們哪裏把善惡看顛倒！」中峰禪師便要他們說說什麼是善什麼又是惡。其中一人說：「罵人打人是惡；敬人尊人是善。」中峰禪師說：「未必然也。」又一人說：「貪不義財是惡；廉潔有操守是善。」禪師又說：「未必然也。」大家說了一堆，禪師都說未必然！未必然！

 

因請問。中峰告之曰：有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。

 

因而大家請中峰禪師說說。禪師說：「有益於人是善；有益於自己，是惡。有益於人，則打人、罵人皆是善；有益於己，則敬人、尊人皆是惡也。是故人做善事，利人者是公（無我；大我），公為真心！利己者自私（我執；小我），私名為假！又出自真心為真（不管別人看法如何），跟人做者為假（看別人都做，自己沒做怕被說話）！又無所求而做是真，有所求而做是假；皆當自己考量分別清楚。

 

何謂端曲？今人見謹愿之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊；是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取舍，無有不謬；天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取舍。凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲；純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲；純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲；皆當細辨。

 

什麼是正直、扭曲？一般人見到謹守分寸的人便稱為善；而聖人卻情願張狂！（未必也。譬如真正的忠臣，不是皇上說了算！忠臣寧可冒著殺頭的危險，也要把皇上錯誤的政策指出來，為的全是天下蒼生，忠臣心中沒有自己！有的唯唯諾諾之輩，看似認真辦事，實是能敷衍就敷衍，管他百姓死活（真正用心的官員，應當主動發覺問題、解決問題，寧可丟官，寧可被誤會，不可看著百姓白白受苦）。）像這樣似是規規矩矩之人，雖一堆人說他好，卻是破道德之賊！此世人之善惡標準，恰恰與聖人相反。從這裏看一切，則種種取捨之一端，幾乎沒有不出錯的。

 

天地鬼神之施福報與善人，降罪殃給罪人，皆與聖人（真心之人）同是非，不必然與世俗觀念相同。凡是要積植福報，決不能作表面功夫，要發自心底深處，好好洗去自私之心，一切皆以他人利益為出發點，如此就是端正，名為真善！若是有絲毫苟同世俗之心，則是歪曲；若純是愛及一切之心，則為端正，若有一絲憤世（遷怒）之心，則為歪曲（譬如太太說要捐二千元，先生說一千元就好，但太太堅持要捐二千，先生氣了，乾脆捐了一萬元，心裏的目的其實是發洩怒氣，要氣太太，此捐出之一萬，是為邪心之善）；若純是敬人之心（忘了自己），為端正！若是有一毫玩弄世人之心，即為歪曲！譬如捐錢之時，還要跟受捐者玩一玩，想要給他們驚喜，實則他們心中一直憂慮能否受到幫助，所以這樣的玩弄捐錢等於是把別人的痛苦不當一回事！（既然決定捐了，就快點，不要整別人。）故以上種種，皆當細心看著自心而做，做任何事之前，問問自己，是為了別人，還是為了自己？

 

註：上段說到朝廷之事，其實，老百姓若有福報（共同的業報），則自然選出好官，或平庸的官卻做對了事。故重點在老百姓有沒有德行，有德行自有福報！古語說：人棄常則妖興；意思是人們丟棄了倫常，則妖魔鬼怪就都跑出來了（妖魔鬼怪指的就是貪婪、仇恨、嫉妒、自私、…等等諸惡心惡行的人），故我人當力行斷惡修善，從自己做起，漸漸就能影響他人，當人們漸有了德行，也自然積了福報，則國安、家安、百姓安乃至世界皆安！若不修道德則自己就成了妖魔鬼怪，是天下的罪人也。故此亦可見到「教育」的重要，教育以「深信因果」為最大之力，若百姓能明因果之理，則道德必修，不用人催，則自己有福、世界亦有救矣。

 

何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之；陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉。

 

什麼是陰、陽？凡是行善想要很多人知道以求名聲，名陽善；行善不想讓人知，名陰德。陰德，天理酬償，自會到來；陽善，享世間名聲；名聲，亦是福報享受（被人稱讚，真覺輕飄飄；小心飄久了就被風吹到不知天高地厚而成愚痴了；所謂得意忘形招災殃正是。）。有名聲者，要小心，不但「造物」（指天地鬼神）所忌，亦世人所忌，所謂樹大招風，故更要謙遜以對一切，免得名實不符，自然招來不對稱的境遇，導致心不安也（嚴重者家破人亡、妻離子散亦不稀奇，且看許多公眾人物，私底下不幹好事，待東窗事發，功名全毀且與妻與夫離婚，君可自見電視多有報導此類例子）。而行事正直卻被人污陷者，過一段時間反而得到平反而得到更多人敬重！另外，子孫亦得福報。這些因果的演變皆很細微也。

 

註：有些人知道做善事不給人知道則福報較大（他雖不貪名，卻貪大福），於是有人揭露他的善行時，他就惱羞成怒：「你為何把我的善事說出來？這樣我的善報就變小了！」如此，亦是心歪曲也，所謂有求之善，仍是假善也。故，別人是好心把你的善事說出，無所謂，反正也可啟迪人心作善，不亦好事一樁？故，不要執著，真心做去、誠懇待人，可也。

 

何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣。子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今魯國多拯人於溺矣。自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣；孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊；不論一時而論久遠；不論一身而論天下。現行雖善，而其流足以害人；則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也；然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。

 

什麼是是、非？古代魯國法律，魯國人有窮困者到別國作奴婢，若有人用錢去贖回來者，魯國政府有獎金獎勵。而孔子學生子貢贖人卻不受獎金，孔子聽到就不悅地講：「賜（子貢的名字）做錯了。」凡聖人做事，乃以端正風氣然後可以施正理於百姓，不是只想到自己。今天魯國富人少而貧人多，接受獎金則為不亷（貪的意思），那以後誰還肯去贖人呢？而另外孔子的學生子路，他救了溺水的人，而且也接受了人家的謝禮（一隻牛）。孔子高興說：「從今後，魯國之人就更願意救人了。」以俗眼觀之，好像子貢不受獎金是好的，子路接受一隻牛是不好的；但孔子贊同子路而不贊同子貢作法。故知人之做善事，不管做法而要看利弊得失；不管一時而要論久遠的影響。當下的做法雖善，但其影響會使更多人受害則雖善實不善；反之，當下做法好像不善卻可影響更多人願行善，則好像不善實為善矣。然而這只是舉一小例，若再講到非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當慎重決定而做。

 

註一：子貢出錢贖人卻不接受獎勵，若是出於真心（不貪），倒還無妨（只是其一時沒考慮到較長遠的影響）；若是貪圖好名聲（希望別人稱讚他），則是大錯造大罪業。

 

註二：「非義之義」，明知事不當做，卻為了朋友守義氣而做不正當事，名「不義之義」，此種義不要也罷！「非禮之禮」，譬如有目的的禮敬別人，是名假仁假義（如送禮逢迎巴結），罪惡也。「非信之信」，有時答應大家要做某事，但後來情況有變，若再執意「守信」而做錯事，名不知變通，此種信是呆板，只為顧自己名譽（怕別人說自己破壞誠信），不管蒼生死活，非有益之信也（可以跟大家說清為何要破壞原先承諾，解釋清楚就好）。「非慈之慈」，稱讚人本質是好事，但有些人你稱讚他，他會驕傲，那這種人就不能稱讚（若胡亂稱讚，恐怕就落「非慈之慈」；許多媽媽看到小孩做了一些蠻聰明的事，就常拍手叫好，要小心，他可能增長傲心，或小孩跌倒，媽媽就打地板說地板好壞，這樣容易增長孩子殺心）；有些人對自己沒信心，那就可適當稱讚，鼓勵他向上向善。以上種種情境千變萬化，做法則總以「利益他人」（或讓人平安，或助人成聖成賢）為準則也。

 

何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故里，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：醉者勿與較也。閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒；吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。此以善心而行惡事者也。又有以惡心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市；告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定，不然幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之；其以善心而行惡事者，正中偏也；以惡心而行善事者，偏中正也；不可不知也。

 

什麼是偏、正？以前呂文懿公辭掉宰相之位回到家鄉，一國之人都敬重他如仰望泰山北斗。有一鄉民，喝醉酒而罵呂公，呂公不動心，跟僕人說：「他喝醉了，不用跟他計較。」便把門關了。過了一年，這人竟因罪入獄判死刑，呂公後悔說：「假使當年我與他計較，抓他去官衙懲治，可以警告他免得日後造更大的錯；我當時只想存心要仁厚，沒想到竟讓他變本加厲，以致到此不可挽回地步。」這是善心而成就了惡事。又有惡心而成善事者，譬如某家大富人，值荒年，饑民白天在城中到處搶糧食；告到縣衙，縣衙不理會，這些惡人於是肆無忌憚，這富人只好私底下招人把這些人抓來懲戒，民亂才平定，不然情況將越來越糟！所以，善為正，惡為偏，大家都知道，以上如呂公善心成就惡事，名「正中偏」；富人以惡心行善事，是「偏中正」；這些都該詳察。

 

註：以上中峰禪師所說之用意，在於對事情的演變稍加留心，而並非死執一法。譬如小孩該教導道德，避免他越來越壞，這是眾所周知的事。不過，很多事是有其限制的（時節因緣）。譬如淨空老法師曾說過自己學講經時的例子：當時講經班幾乎人人都被李炳南老師罵過，但李老師獨對其中一個調皮學生很客氣，淨空老法師覺得奇怪，就問李老師，李老師說，這人無法教化（會記恨），故對他笑笑，好來好去，好結個善緣，待未來世好度他也。由此可知，對人，可勸則勸，不能勸則遠避為宜，免結冤仇。

 

何謂半滿？易曰：善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。書曰：商罪貫盈，如貯物於器。勤而積之，則滿；懈而不積，則不滿。此一說也。昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔；及後入宮富貴，攜數千金入寺捨之，主僧惟令其徒回向而己。因問曰：吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金，而師不回向，何也？曰：前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。此千金為半，而二文為滿也。鐘離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：終變否？曰：五百年後，當復本質。呂曰：如此則害五百年後人矣，吾不願為也。曰：修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。此又一說也。又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。

 

什麼是半、滿？《易經》說：善德不積，不足以功成名就；惡行不積，不足以滅身毀名。《書經》說：「商朝末年造的罪孽太多（因此武王起義滅了殷商）」，故知行善就如存物品於容器，常積則滿；懶散懈怠則永遠積不滿，這是一個意思。

 

過去有位女子到寺廟中，想布施卻沒什麼錢，就只二文，全數拿出捐給寺廟。住持於是親自為她懺悔；後來這女子入皇宮而富貴，帶了數千銀兩來到寺廟布施，住持卻只命徒弟為她回向。女子覺奇怪，便問：「我以前只布施二文錢，你親自為我懺悔，我今天布施數千銀兩，你卻不親自為我回向，為什麼呢？」住持便說：「您以前布施雖少，心意卻極真誠，我不親自為您懺悔，不足以回報恩德；今天銀兩雖多，但心意卻不如往日真誠（已有驕慢心），讓徒弟代我替您懺悔足夠了。」這是千金只是半善，二文卻是滿善之理。

 

又如八仙之一的漢鐘離曾教法術（點鐵變金術）給呂洞賓，可以幫助世人。呂洞賓問：「這金子會不會又變回鐵呢？」漢鐘離說：「五百年會變回來。」呂洞賓說：「那豈不是害了五百年後持有金子的人？我不要學這法術。」漢鐘離因而說：「修成仙要三千功行，今就你這真誠至善之一番話，三千功行已經圓滿了。」這又是一個意思。又行善而心裏不執著善，則所作大大小小之善，皆是圓滿；心裏執著於善須善報，則僅是半善而已（半比喻少，其實比一半少太多了）。譬如以錢助人，內不見施錢的自己，外不著幫助的對象，中間不執所布施的錢多錢少，名為「三輪體空」，此名「一心清淨無分別」，則一粒米可種無邊福，一文錢可消千劫罪；若此心還有分別，雖然捐出萬鎰黃金，福仍是不滿（會用盡），此又是一個意思。

 

註：「三輪體空」較淺顯來講就是不要執著之意，作善事不執著，心裏若無其事，老老實實、毫無保留做去就對了，不過凡夫發心，若是希求發大財而捐大錢（甚至去借錢來布施，目的還是為了貪發大財），則是不明真誠無虛偽心之重要，故若看不開（金錢），寧可量入為出地捐（免得錢花光了果報尚未現前而起怨悔之心，反而造罪），若是真看得開，餓肚也要幫人而無所求，則此種人必速消業障、速得輕安、速得福報。但還是一句話，一切看自己發心，不要勉強。

 

何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄一軸，僅如箸而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。仲達曰：某年未四十，安得過惡如是多乎？曰：一念不正即是，不待犯也。因問軸中所書何事？曰：朝廷嘗興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力。曰：朝廷雖不從，君之一念，已在萬民；向使聽從，善力更大矣。故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦小。

 

什麼是大、小？宋朝衛仲達在翰林院任職，魂魄被陰差帶到陰曹地府，閻羅王命令判官把衛仲達一生所作的善、惡紀錄簿來作比對，只見惡錄簿滿於庭中，而善錄簿少得可憐只一卷。接著拿秤來稱，結果一地的惡紀錄卻很輕，而為善之一卷卻重。衛仲達說：「我還沒四十歲，怎會有這麼多罪過？」閻王回答：「一念不正就是一惡，不須真正去做才算（若真做了就是大惡）。」衛仲達就問善紀錄薄中寫的是哪些事呢？閻王說：「朝廷曾經有個大工程，修福州城三山石橋，你寫疏上諫皇帝，勸皇帝莫作勞民傷財之事。」衛仲達說：「我雖然寫了，朝廷沒有接受，於事無補，卻能有如是之功德？」閻王說：「朝廷雖沒接受你的建議，但你一念真誠，已澤被萬民；若皇帝聽從你的建議，則善功更大了。」故知心意在世界、國家、一切眾生，則善雖小而未來所得福將廣大無邊（心量無分別故大，大無邊際）；若行善只求自身平安，則做得再多所得福報仍小得可憐。

 

何謂難易？先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁，亦曰先難。必如江西舒翁，捨二年僅得之束脩，代償官銀，而全人夫婦；與邯鄲張翁，捨十年所積之錢，代完贖銀，而活人妻子，皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，此難忍處能忍也；故天降之福亦厚。凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴。貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。

 

什麼是難、易？古聖先賢說改變習氣須從自己最難改的習氣改去（則其他的就好改了）。孔子說修仁愛亦是如此說。必須如江西舒老先生，捐二年之束脩（學生對老師的供養）給一對夫婦，幫他們償還國稅；邯鄲張老先生，捐十年積蓄幫助陌生的一家妻小償債務；這都是難捨之處能捨出。又如鎮江靳老先生，雖無子，但不忍年幼女子作自己妾而還給鄰人，這是難忍處能忍！故自然感得天降厚福以報。凡是有財有勢的人，立德行善都很容易，容易而不做，是為自暴自棄。貧與賤修福都很難，很難卻能盡力去做，實在難能可貴！

 

註：以上所說種種，看似很複雜。其實只要抓住一個原則：念念為他人想！就對了！，縱使我們做事很難做到圓滿之善，但一念真誠修善之心不疲不厭，則必與佛菩薩感應，佛菩薩冥冥中自幫我們開智慧，幫我們漸入佳境。敬祝一切人斷一切惡、修一切善，老實念佛，則福壽自然綿延無邊。

 

 

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敬祝諸大善菩薩平安吉祥 福慧增長

自如 頂禮 阿彌陀佛